Canto fúnebre en quechua: Anhil santu

 

Desde niño conocía este rezo fúnebre que los mayores cantaban ante los cadáveres de los miembros de nuestro ayllu de Quitaracsa (Áncash, Perú). Eran cantos con melodías nuestras y que los interpretábamos con llantos y silencios al no soportar la tensión del momento. Todos los que los sabíamos participábamos en el acto. Las voces graves de los varones mayores sonaban como los ríos torrentosos de la época de lluvia, como los cóndores y los truenos que dominaban las alturas. Las voces agudas de las mujeres, con sus cadencias y anticadencias, sonaban como los gemidos del viento en las colinas y en las estrechas abras. Las voces de los niños sonaban  como los trinos del gorrión (pichusanka), del zorzal (yukris) y del jilguero (chayña). Los cuadernos de los rezantes eran unos documentos valiosos porque contenían los cánticos para cada momento apropiado.

Solamente cuando llegué a la adultez tuve la oportunidad encontrar el cántico «Anhil santu» en un libro impreso. Entonces constaté que este cántico era tres veces más extenso en los cuadernos de los rezantes. Es que los copistas y rezantes quechuahablantes habían hecho muchos añadidos como para sentirlo mejor.

I. Materiales de estudio

Los materiales de estudio están puestos en orden cronológico según los datos que aparecen en los mismos materiales.

• «Pequeño liber usualis», editado en 1943 en Huari (Áncash, Perú), con autorización del obispado de Huarás (capital de Áncash) que entonces tenía bajo su jurisdicción todo el departamento de Áncash. El Maestro de Coro R. Maglorio Mory Basurto aparece como autor. A nuestro parecer, él es solamente el compilador y editor de los cánticos sagrados que ya existían, pues hay muchos rezos conocidos en latín y castellano, y sólo una parte en quechua. La autorización del obispado de Huarás también significa que se habría quitado lo que no estaba de acuerdo con los criterios oficiales. En adelante usaremos la sigla LU al referirnos a este documento.
  Aquí el canto fúnebre «Ángel Santo» consta de  54 versos omitiendo los dos versos finales que se repiten también en otros cánticos.
  En este libro no aparecen los siguientes pasajes que sí están en otros dos textos que vamos a citar: los temores del alma antes de presentarse ante el juez supremo (Jesús), los diálogos del alma con el ángel y María, la despedida del alma de sus seres queridos (familiares, vecinos y amigos) y del mundo, y los argumentos de María en la defensa del alma de su devoto.
• «Cuaderno de cánticos religiosos de Quitaracsa», copiado en Quitaracsa por Juan  Carranza de los textos existentes –del cuaderno del rezante Romualdo Huiza, del cuaderno de Máximo Vega- entre los años de 1955 a 1960, cuando éste ya había hecho los estudios de Primaria en Quitaracsa (hasta el segundo año), Yuracmarca (tercer año), Carás (cuarto año) y Huarás (quinto año). Demuestra una buena caligrafía y la letra es legible por haber sido escrita con tinta líquida y pluma. Juan falleció en un mes de lluvias de 1986, al caerse de la oroya (andarivel) que él mismo había instalado para unir su chacra en Mallcush (distrito de Yuracmarca) con Huallanca, sobre el caudaloso río Santa.
  La comunidad campesina de Quitaracsa, en el distrito de Yuracmarca, es el extremo norteño de la provincia de Huaylas, y limita con las provincias ancashinas de Pomabamba y Corongo. Lingüística y étnicamente está más relacionada con el Callejón de Conchucos. 
  Aquí, el canto «Anhil santu» consta de 168 versos (menos los dos versos finales por lo expuesto arriba), tres veces más que el cántico de LU. En adelante, nos referimos a este documento con la sigla CQ (cuaderno de Quitaracsa). Preferimos la expresión «anhil santu» por ser así la pronunciación de los quechuahablantes ya que su lengua carece de las vocales medias e, o.
• «Cuaderno de cánticos del Señor», copiado por Teodoro Loarte en 1971 cuando se desempeñaba como maestro en la escuela primaria «Mariano Melgar» de Quitaracsa; lo hizo por encargo de su suegro Martín Vergaray quien nos prestó este cuaderno. El copista tenía algunos años de estudios de Secundaria realizados en Carás, y era natural del caserío de Ancoracá (provincia de Huaylas) que está en la Cordillera Negra, Áncash. Teodoro falleció en Ancoracá  en 2005 aplastado por el derrumbe de un cerro durante el trabajo comunal de construcción del nuevo canal de irrigación.
  El grueso cuaderno contiene muchos rezos en quechua, castellano y latín. Para los cánticos quechuas usó los textos que circulaban en Quitaracsa, Sicsibamba (provincia de Pomabamba) y Ancoracá. Está escrito con bolígrafo de varios colores, la caligrafía es deficiente, las letras no son claras, y tiene muchas manchas.
  El canto «Anhil santu» tiene 166 versos (menos los dos versos finales). Este documento será reconocido con la sigla CT (cuaderno de Teodoro).

 

II. Forma

La transcripción del cántico, que aparece en este trabajo, es la adaptación de los textos a la ortografía actual del quechua, y no altera nada el contenido. Los interesados en los tipos de escritura en los materiales tendrán que recurrir a los originales; pero sólo verán, más que todo, los esfuerzos de la redacción del quechua por aquellos que no fueron alfabetizados en su lengua materna.

Para nuestro estudio preferimos usar el «Cuaderno de cánticos religiosos de Quitaracsa» por tener más amplitud y claridad. Por ejemplo, los versos 121 y 122 (el lamento del ángel ante el anuncio de María de ir ella misma al infierno en vez del alma de su devoto), no aparecen en otros dos. 

¿Imapaqraq tsayta ninki?	¿Para qué dice todo eso?
Hatun quchachi yarqamunqa.	La mar saldrá de su base.

Su ausencia en LU no llama la atención porque este cántico no está dirigido a los fieles de un lugar específico, pues su objetivo es catequizar; pero sí llama la atención su ausencia en CT porque sabemos que el copista realizó su trabajo estando en Quitaracsa. ¿Se trata de un añadido sólo de Juan Carranza, como lo hicieron otros copistas? Hasta este momento no hemos hallado otros cuadernos antiguos porque en el área rural los papeles se estropean muy rápido por el polvo, la humedad, las polillas, los ratones y por el maltrato que reciben al usarse en los ritos donde se come y se bebe.

Sin embargo, los versos añadidos no presentan ningún tema novedoso para los pobladores de los valles andinos de Áncash, porque es una referencia a la psicosis general en que viven: el aluvión (apaakuy). Las huellas de los desastres aluviónicos pasados y recientes están visibles en todo lugar.

1. Repetimos que CQ consta de 168 versos separados en estrofas con mucha arbitrariedad. El texto que aparece está separado por los actantes para ayudar la comprensión: alma, María, ángel, Jesús, San Miguel, San Pedro. Este arreglo formal y la traducción al castellano son nuestro aporte.

2. Los versos más frecuentes son los octosílabos, si bien algunas veces hay eneasílabos y decasílabos.

3. Lo que llama la atención es la presencia de dos versos endecasílabos en dos momentos cruciales. En la versión castellana también las presentamos con la misma cantidad de sílabas.
María, como una madre compadecida, se decide interceder por la desgraciada alma con la firme confianza de poder cambiar la sentencia ya dada:

Nuqachi, ari, mañakallaamushaq

Yo misma, pues, voy a pedir el gran favor

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El ángel de la guarda, aun sabiendo que el alma pecadora ya está juzgada y sentenciada al infierno, se atreve a pedir a San Miguel para que cuente o pese los pecados. El ángel, con su actitud, se une al intento de María de cambiar la sentencia:   

kay ayapa hutsanta yupaykullay.

cuente, señor, los pecados de esta alma.

141

4. La palabra qapaq se refiere a la divinidad. Y si aplicamos a esta palabra la permutación de sonidos o letras nos encontramos que se trata de un anagrama (palíndromo o capicúa). Qapaqqam, qallananpita, ushananpita, qapaq (Qapaq es qapaq desde el inicio y desde el fin), es un pensamiento que he escuchado de algunos doctos quechuahablantes sin títulos académicos. 

III. CONTENIDO

1. Los reproches del ángel y la catequización.

Los versos del 3 hasta el 20 son los reproches del ángel al alma pecadora: por haberse olvidado de él durante su vida placentera, no haber ido a la misa, no haber rezado la Salve y no haberse confesado.

En el verso 21 le avisa y amenaza que ya viene la «alta cruz». Y el alma asustada emite expresiones interrogativas (v. 22 – 23).

¿Ima nishparaq chaskillaashaq?	¿Qué diciendo la recibiré?
¿Qamku kallanki altu krusllay?	¿Usted es santa alta cruz?

 

2. Identificación del sacerdote.

En CQ y CT se dice que el sacerdote es «albacea de Jesucristo» (v. 24). El sacerdote es la persona que ha recibido el poder de hacer cumplir la última voluntad de Jesucristo. Y los tres documentos repiten dos veces que el sacerdote es también el único representante de Dios en este mundo (v. 25, 36).

Jesukristupa albasiallan,	Albacea de Jesucristo,	24
qapaqpa rantin, tayta kuura,	remplazo de Dios, taita cura,	25
rispunsullaa kantarillay.	cante, por favor, mi responso.

 

qapaqpa rantin, tayta kuura,	remplazo de Dios, taita cura,	36
bihiliallaata kantarillay.	cante, por favor, mi vigilia.

3. Contiene interesantes y bellos diálogos del alma con su ángel de la guarda y con María, su fiadora. También están los diálogos de María con Jesús y San Pedro; los diálogos del ángel con Santo Domingo y San Miguel.

4. Los discursos que me parecen más interesantes son los variados argumentos que presenta María ante Jesús hasta lograr el perdón del alma de su devoto. Es cuando ella demuestra todo su poder y amor: no se olvida de quien la invoca aunque no rece la Salve por preferir dormir o por no saber; y aboga por el alma por más pecados que se le atribuyan a él (109 – 111). Es la relativización del pecado:

Ama, aya, llakikuytsu.	Alma, no te preocupes.
Nuqachi, ari, mañakamushaq	Claro que yo rogaré
dibootullaa kanqayki rayku.	por haber sido mi devota.

En los versos 13-14 el ángel ya había reprochado al alma del hombre que no había rezado la Salve.

Salvillata risay nishqa,	Se te dijo reza la Salve
mishki puñuy tsarishurqayki.	te dominó el dulce sueño.

Y sus argumentos a favor del alma son graduales: desde una humilde petición materna  hasta llegar a la amenaza.

4.1. María recurre a su condición de madre al hablar a su hijo Jesús; y usa la expresión: wawallay (v. 91,  161) 

Niño Jesús, wawallay,	Hijo mío, Niño Jesús,	91
kay ayata ankupaykuy.	a esta alma perdónala.
Ankupaykuy, Niño Jesús.	Perdónala, Niño Jesús.
Ankupaykuy, Jesucristo.	Perdónala, Jesucristo.

 

Ñino Jesús, wawallay,	Niño Jesús, hijo mío,	161
kay ayata ankupaykullay.	perdona a esta pobre alma

La frecuencia de la petición de perdón para el alma pecadora se da seis veces. La expresión ankupaykuy es tres veces en una sola estrofa, versos 92, 93, 94; y dos veces en los versos 97 y 101. Y en el verso 161 recurre a la expresión ankupaykullay, petición máxima porque ella, al mismo tiempo, expresa su humildad y pide compasión por el alma.

4.2. Por la leche con que lo nutrió (v. 98).

Ankupaykuy, Niño Jesús,	Perdónala, Niño Jesús,
kay lichita qunqaq rayku.	por esta leche que te di.	98

En otro cántico, «Waktsa aya», María aboga por el alma pecadora haciendo recordar su maternidad y hasta nombrando las partes íntimas de su cuerpo que sustentaron la vida del Niño ahora convertido en un juez severo: Vientre (pacha) donde pasó 9 meses (isqun killa), los senos (ñuñu) que mamó (ñuñuy). Argumentos que demuestran que el Niño de entonces dependió totalmente de ella.

Versos 65-66:

Kay pachaachau isqun killa	Siquiera por haber estado
kanqayki raykullapis.	nueve meses en mi vientre.

Versos 79-80:

Ankupaykuy, Niño Jesús,	Perdónala, Niño Jesús,
kay ñuñuta ñuñunqayki rayku.	por estos senos que mamaste.

En la lengua  quechua no es un tabú nombrar directamente las partes del cuerpo, por eso los chistes y proverbios, traducidos literalmente, pueden causar escándalo en sociedades donde hay limitaciones para referirlas.

Estos textos, de haberse expuesto al obispado, habrían tenido problemas para pasar la censura. Pero, como los copistas y rezantes viven lejos del poder de la censura, pudieron hacer sus aportes que sí llegan al creyente quechuahablante.

4.3. Por la palabra de su madre (102).

Ankupaykuy, Niño Jesús,	Perdónala, Niño Jesús,
kay rimay raykullapis.	siquiera por esta palabra.

Este argumento es de mucho peso. Entonces Jesús promete perdón con la condición de que el alma vaya primero al purgatorio (103 – 106). El valor de la palabra en el mundo quechua, indudablemente, es muy importante.

Jesús
Qam raykuchi, ankupaashaq,	Por ti la perdonaré.
Virgen Santa, qapaqpa maman.	Virgen Santa, madre de Dios.
Purganqanpita chaaramuptin	Después que llegue de purgar
hinachi ankupaashaq.	entonces la perdonaré.

La tardanza del cambio de la sentencia se debe al hecho de que nadie quiere equivocarse; esta parte hace recordar al modus operandi de la burocracia moderna. Por esta razón el ángel y el alma pasan por diferentes instancias: Jesús, Santo Domingo, San Pedro y San Miguel.

4.4. Pero María no acepta un perdón condicionado, se siente defraudada en su petición; entonces, dirigiéndose al ángel y para que todos la oigan y vean, se va despojando de sus propias distinciones y pertenencias: corona, rosario, manto y velo. Cuestiona hasta  el valor de su condición de «Virgen Santa». Todo esto es porque ella misma quiere marchar al infierno en vez del alma pecadora. Es el último recurso para presionar al juez severo. Veamos los versos del 112 hasta el 119.

Anhil santu, anhil santu:	Ángel santo, ángel santo:
kay kuruunata apaykullay.	llévese esta corona.
Anhil santu, anhil santu:	Ángel santo, ángel santo:
kay rusariuta apaykullay.	llévese este rosario.
Anhil santu, anhil santu:	Ángel santo, ángel santo:
kay mantullaata apaykullay.	llévese este manto mío.
¿Imapaqraq Virgen Santa?	¿De qué vale ser Virgen Santa?
Kay biiluta churarishaq.	Me quitaré este velo.

El ángel, asustado, le responde ante el auditorio celestialque su decisión ocasionará el caos universal estremeciendo el cielo y la tierra: se acabará la vida, la tierra hervirá, la mar se saldrá, se acabará el juicio final, el sol y las estrellas se acabarán. Los versos desde el 120 hasta el 129.

 

¿Imapaqraq tsayta ninki?	¿Para qué dice todo eso?
Virgen Santa qapaqpa maman,	Virgen Santa madre de Dios
kay kawaychi ushakanqa,	esta vida se acabará,
kay patsachi pushuqanqa.	esta tierra hervirá.
¿Imapaqraq tsayta ninki?	¿Para qué dice todo eso?
Hatun quchachi yarqamunqa.	La mar saldrá de su base.
¿Imapaqraq tsayta ninki?	¿Para qué dice todo eso?
Hwisyu hwinalchi ushakanqa.	Concluirá el juicio final.
¿Imatatan piñakunki?	¿Por qué es que se enoja?
Inti, quyllurchi ushakanqa.	Sol y estrellas se acabarán.

5.  Jesús, asustado también ante la terrible e inesperada decisión de su madre, al fin cambia su sentencia por el perdón absoluto. Y se justifica diciendo que todo lo hace porque el alma es de un devoto de su madre. El severo juez pide cortésmente al llavero Pedro que abra la puerta para que el alma entre al cielo.

Kay ayatam chaatsimurquu,	He aceptado a esta alma,	167
sieluykita kichapallaamay.	abre tu cielo, por favor.	168

 

IV. Comentario final

1. El objetivo de este rezo es evidente: predicar al hombre andino para que acepte la doctrina cristiana que salvará su alma del infierno (nina wasi). Y esta doctrina implica varias actitudes: aceptar la condición divina del sacerdote (albacea de Jesucristo, representante de Dios en la tierra), participar en los ritos como la misa, la confesión; aprender las oraciones cristianas como la salve.

2. Este cántico fomenta la devoción a la poderosa Virgen María, la maríalatría.

Pero, para el quechuahablante esta latría significa el triunfo de la divinidad femenina. María es la Madre Tierra (Patsa Mama o Pacha Mama), que ama a sus hijos y nunca los abandona. En otros cánticos ella es «qucha quyllur, qapaqpa maman» (estrella del mar, madre de dios). María también es llamada «stella maris» en las oraciones cristianas, ¿una coincidencia o una aceptación de los quechuahablantes del nuevo calificativo a la Madre Tierra? «Dentro de este panorama […]  aparecen elementos de la religión católica […] que poco a poco se incorporaron en el imaginario popular. Pero siempre nos surge la pregunta de hasta dónde fueron aceptados libremente o si enmascararon y así perseveraron sus auténticas creencias» (García Daris, Liliana).

La lengua quechua es una muestra de cómo el género femenino es relevante en el trato familiar.

La relación de hermandad –preferimos usar este vocablo en vez de fraternidad ya que frater es masculino, opuesto a soror femenino- se expresa así:

Mujer → Mujer: ñaña                    Varón → Varón: wauqi, wayqi

Mujer → Varón: turi                      Varón → Mujer: pani

Mujer ∩ Varón: pani turi               Varón ∩ Mujer: pani turi

Pani turi equivale al castellano «hermanos» (hermano y hermana; en el castellano, generalmente, nombramos con el orden del masculino primero). 

La expresión castellana «padres» (padre y madre) en quechua es mamakuna, que literalmente significa «madres». El castellano da importancia al masculino, por algo la «patria» es el pueblo natal del padre y no de la madre. Y no existe la palabra «matria» para referirse al pueblo natal de la madre.

En la comunidad de Quitaracsa hay una costumbre que se ha adaptado muy bien al calendario religioso cristiano: En la madrugada del 25 de diciembre, después del segundo canto del gallo (alrededor de las 3 a.m.) los pastores sacan sus rebaños de ovejas y cabras para arrearlos hacia la parte baja del nevado Apu Raju para que los animales amanezcan lamiendo la primera deposición del niño recién nacido. Se cree que esa masa gelatinosa de color sanguinolento da fertilidad a los animales. Es que la Patsa Mama acaba de parir el nuevo ser. Y este acto se repite cada año cuando los días solares son más largos. En Quitaracsa no se da tanta importancia a la distinción de virgen o no virgen, porque toda la tierra no convertida en chacra es virgen; por tanto, es un bien común que debemos cuidar. Por esta razón nadie pregunta quién es el padre del niño invisible que nace cada año debajo del nevado.

En la cultura azteca también hay el caso del nacimiento de un ser importante de una madre virgen. Se cuenta de la penitencia de cinco mujeres creadas por Tezcatlipuca: «Y pasados cuatro años, de su penitencia, la una que se decía Coatlicue, seyendo virgen, tomó unas pocas de plumas blancas e púsolas en su pecho, y empreñóse sin ayuntamiento de varón, y nació de ella Huitzilopochtli otra vez, allende de las otras veces que había nacido, porque como era dios, hacía y podía lo que quería» (Teogonía azteca, p. 43). 

3. Es evidente que en la redacción de este cántico han participado los dominicos o los devotos de santo Domingo de Guzmán (Burgos 1170 – Bolonia 1221), porque se alude a él para que el alma vaya a confesarse, y por el rosario.

Sin embargo, en el cántico «Waktsa aya» (CQ), verso 102,  no aparece Santo Domingo porque es sustituido por  San Francisco (Francisco de Asís: Asís 1182- Porciúncula 1226). Los franciscanos también llevaron el agua a su molino.

San Francisco ñaupallanchau.        Bajo los pies de San Francisco

Ese mismo verso en LU es:

Santo Domingo chakillanchau         Bajo los pies de Santo Domingo

4. Los copistas, que también son los rezantes, respetando el texto impreso con el visto bueno del obispado (L U 54 versos), han añadido muchos versos, triplicándolo (CQ 168 versos, CT 166 versos) para adaptarlo al pensamiento religioso andino. Este proceso no es lúdico ni involuntario, es la andinización consciente de la religión cristiana. Así los creyentes quechuahablantes sienten este cántico como su propia expresión.

El poder de la censura de las autoridades religiosas no les alcanza porque las comunidades como Quitaracsa están lejos de las ciudades donde moran los sacerdotes y obispos.

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Bibliografía

Carranza, Francisco: «Resultados lingüísticos del contacto quechua y español», Concytec, Lima, 1993.

—Diccionario quechua ancashino – castellano, Vervuert, Frankfurt, 2003.

—«El mundo de los muertos en la concepción quechua», Revista de Asia y América, Universidad Dankook, Seúl, 2004. Además en: www.andes.missouri.edu/andes/  

—«El mundo da vueltas», Trujillo, Perú, 2006.

García Datis, Liliana: «La visión cosmoteándrica indígena americana y su propuesta ecológica». Revista Asia y América, Instituto de Estudios de Asia y América, Univ. Dankook, Seúl, Corea, Vol. 6, 2006.

Garibay, Ángel (editor): Teogonía e historia de los mexicanos, Edit. Porrúa, México D.F., 1996.

González Holguín, Diego: Vocabulario de la lengua general de todo el Perú llamada lengua Qquichua. UNMSM, Lima, 1989

Mory Basurto, Maglorio: Pequeño liber usualis, editado en Huari (Áncash), 1943.

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